San Agustín de Hipona 354-430
Fiesta: 28 de agosto (354-430)
Uno de los cuatro doctores más reconocidos de la Iglesia Latina. Llamado “Doctor de la Gracia”.
“Nos has hecho para ti, Señor, y nuestro corazón estará insatisfecho hasta que descanse en ti”
San Agustín
San Agustín de Hipona (354-430). Llamado por algunos el primer hombre moderno y el último viejo sabio, San Agustín fue el genio de una nueva dimensión notada del hombre: la intimidad, donde descubre a Dios.
Dos notas caracterizan su existencia: su autenticidad en el trabajo, consistente con sus convicciones en cada momento de su vida, y su apasionado amor por la verdad.
Una de las autobiografías más famosas del mundo, las Confesiones de San Agustín, comienza de esta manera:
“Grande eres Tú, Oh Señor, digno de alabanza … Tu nos has creado para Ti, Oh Señor, y nuestros corazones estarán errantes hasta que descansen en Ti” (Confesiones, Capítulo 1).
Durante mil años, antes de la publicación de la Imitación de Cristo, Confesiones fue el manual más común de la vida espiritual.
Dicho libro ha tenido más lectores que cualquiera de las otras obras de San Agustín.
El mismo escribió sus Confesiones diez años después de su conversión, y luego de ser sacerdote durante ocho años.
En el libro, San Agustín se confiesa con Dios, narrando el escrito dirigido al Señor.
San Agustín le admite a Dios: “Tarde te amé, Oh Belleza siempre antigua, siempre nueva. Tarde te amé” (libro Confesiones, Capítulo 10).
Muchos aprenden a través de su autobiografía a acercar sus corazones al corazón de Dios, el único lugar en donde encontrar la verdadera felicidad …
San Agustín de Hipona (354-430), ¿Quién fue este ‘pecador que llegó a ser un santo’ en la Iglesia?
Vida y obra.
San Agustín de Hipona (354-430). Teólogo y filósofo, padre de la Iglesia latina; Santo.
Nació en Tagaste (en Argelia, ahora Souk-Ahras) (Patricio) padre pagano y madre cristiana (Santa Mónica).
Estudió en Tagaste y Cartago, en un ambiente dominado por la cultura clásica y donde la lengua latina era patrimonio común de los sectores educados.
Enseñó retórica en Tagaste y Cartago, para pasar más tarde a Roma y Milán, donde también enseñó retórica. Durante su estancia en Milán (384-387),
San Agustín maduró su conversión al cristianismo que abrazaría después de haber buscado la verdad en el maniqueísmo.
El encuentro con San Ambrosio de Milán abrió las puertas a la interpretación alegórica de las Escrituras y lo dirigió hacia la filosofía neoplatónica.
Tras el abandono de la mujer que había vivido durante catorce años (de los cuales había tenido un hijo, Adeodato).
Y la decisión de abandonar la cátedra de profesor de retórica (386), probablemente recibió el bautismo en el año 387.
De este evento, él / ella intensificó su trabajo intelectual.
Regresado a su tierra, fue ordenado sacerdote el año 391 y nombrado obispo de Hipona (ahora Annaba, en Argelia).
Desde su cátedra continuó, junto con su actividad pastoral, su actividad literaria y de disculpa contra los donatistas, maniqueos y pelagos.
Murió durante el asedio de Hipona, por los vándalos, mientras ya estaba muy enfermo.
San Agustín de Hipona 354-430.
Entre sus obras más importantes cabe mencionar: confesiones (13 libros autobiográficos en los que San Agustín por momentos de su intimidad espiritual);
De trinitate; De la ciudad de Dios (23 libros, su obra Cumbre, centrada en la filosofía de la historia). También escribió tres diálogos:
Beata vita (sobre virtud y felicidad), contra académicos, ordine.
También: Soliloquia (sobre conocimiento e inmortalidad); De inmortalitate animae, De libero arbitrio (sobre libertad y maldad),
De vera religión (sobre fe y creencia), Retractationes (sobre los peligros de la filosofía pagana). Su producción se conserva casi por completo.
Conocimiento y verdad.
San Agustín de Hipona 354-430. Lo que realmente le preocupa a San Agustín es lograr la sabiduría, la verdad.
Si retener sus problemas epistemológicos es solo como preparación para la metafísica y la teología.
Ya en la etapa de adhesión al maniqueísmo, pide la verdad y, al no encontrarla en la doctrina de Mani, se pregunta, desde el escepticismo, si hay verdades verdaderamente confiables y absolutas de las que nadie pueda dudar.
A estas preguntas, Agustín señaló evidencia de algunas verdades: “¿Dudas de alguien que vive, que quiere, que piensa? Porque si tienes dudas, él / ella vive”.
Basado en la existencia de la verdad en nuestras mentes, Agustín presupone un concepto de verdad: la verdad es eterna y necesaria.
Reflexionando sobre sí mismo, el hombre puede estar seguro de al menos tres cosas: que existe, vive y comprende.
Descartó la posibilidad del origen humano de tales ideas, llega a la conclusión de que solo un ser superior puede depositar en nosotros estas ideas eternas e inmutables: ese ser es Dios.
Así se manifiesta en Agustín la preeminencia del alma en el proceso del conocimiento.
San Agustín postula, en resumen, el camino de la internalización (“no salgas, dentro del hombre habita la verdad”) para lograr el verdadero conocimiento en progresión gradual, porque el espíritu es fuente de verdad.
Esto es lo que la teoría agustiniana de la iluminación; Él / Ella no es la emanación neoplatónica (porque el alma para contemplar ideas en sí misma no contempla la esencia de Dios), sino que es una iluminación natural.
Con la teoría de la iluminación, Agustín anula la reminiscencia platónica.
Así se manifiesta en San Agustín la preeminencia del alma en el proceso del conocimiento.
Dios y la creación. San Agustín de Hipona 354-430
La intención principal de San Agustín no es demostrar la existencia de Dios, sino comunicar la religión de la creación, del alma humana en primer lugar, Dios.
En lugar de aprender, San Agustín busca e invita a encontrar a Dios.
Sin embargo, a lo largo de sus obras recurre a varias pruebas de la existencia de Dios: el alma, en su interioridad, ve su limitación, su mutabilidad, donde hay que aprender la necesidad de un fundamento.
Dios existe también le muestra el orden y la contingencia de la creación, la existencia en nuestras mentes de ideas necesarias y universales, y la creencia entre todas las personas, cuando no la mitad de la depravación.
En términos de la esencia de Dios, es inmutable, nada adquiere y nada que perder. Lo que dices de Él siempre será bajo peso y atrofiado.
Contra el emanantismo neoplatónico, San Agustín dice que el mundo ha sido creado no por necesidad, sino libremente y de la nada.
Todo fue creado solo una vez, por lo tanto, todos los cuerpos que existieron, que existen y existirán, están en el poder desde el principio; su desarrollo posterior, con el tiempo.
Se debe a los principios activos (razones fundamentales) que Agustín toma de los estoicos y que son el motor de la evolución, siempre que se den las condiciones adecuadas, al servicio de los planes de Dios.
Por otro lado, el mundo no se ha creado en ese momento, sino con el tiempo.
Es decir, se crean realidades que dan sentido en el momento.
El tiempo sería simplemente la conciencia del tiempo, como existe para esos seres (como los ángeles, por ejemplo) esa falta de materia y extensión.
El alma.
El alma es inmaterial e inmortal. Hecho a imagen de Dios, es un reflejo de la Trinidad en tres facultades: memoria, comprensión y voluntad.
Agustín defiende la unidad del alma con el cuerpo, pero no soporta se está derritiendo.
No el alma que está en el cuerpo, ya que cautiva o castiga, como es, precisamente, quién gobierna, orienta y vivifica el sustrato del cuerpo.
Con respecto al origen único del alma, en algún momento defiende una especie de traducianismo (preocupado por salvaguardar la doctrina del pecado original).
Pero parece más inclinado hacia el creacionismo (creación individual de cada una de las almas).
Lo moral y lo bueno.
La moral se basa en la ley eterna, que no escapa a ningún ser creado.
La ley divina protegerá la ley natural, y la ley temporal debe estar sujeta a la ley de la naturaleza, ya que esta es una ley divina.
La ley divina solo determina implacablemente la naturaleza física y los seres irracionales, no el hombre, dotado de libre albedrío.
Para ser libre, en la caída de las obligaciones de la perfección.
En este contexto de ley divina, Agustín explica el problema del mal: las cosas en sí mismas son buenas, pero cuando se desvían del orden deseado por Dios, hay maldad.
El mal debe entenderlo como privación, como la relajación del ser.
Si Dios tolera el mal, es para que el hombre pueda ejercer su libertad.
El hombre alcanza su plenitud, su felicidad solo en su encuentro con Dios: “Lo hicimos por ti mismo, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”.
La historia y su significado.
San Agustín presenta el sentido de la historia en la ciudad de Dios, que se convirtió en su obra más conocida.
Es un escrito motivado por razones de disculpa, ya que los romanos culparon a los cristianos del colapso de su imperio.
No serán cristianos, responderá Agustín, pero los vicios, la relajación y el mal gobierno han llevado al Imperio a decaer.
San Agustín desarrolla en este trabajo una teología de la historia: dos ciudades, generadas respectivamente por el amor del hombre hacia Dios (la ciudad de Dios),
Y por el amor del hombre mismo (ciudad terrena), disputan el dominio de la tierra, y ambos buscan la paz.
La ciudad terrenal aspira a la paz que coincide con el bienestar temporal.
Mientras que la ciudad celestial aspira a la paz eterna que se obtiene después de la muerte, gracias a la plena posesión de Dios en la visión beatífica.
En el desarrollo de la historia, los contornos de las dos ciudades no son perfectamente NETOS:
la Iglesia no coincide con la ciudad de Dios, ya que en su interior viven bien y mal.
De la misma manera que la ciudad terrenal no se identifica con ningún partido político particular San Agustín reconoce el carácter natural de la sociedad civil y el Estado.
La Iglesia, por su parte, debe servir como mentor de la sociedad y del Estado, para monitorear y guiar a los hombres su salvación.
La autoridad civil, si está impregnada del espíritu cristiano, puede facilitar y promover la ciudad eterna postulada por la voluntad divina.
La influencia de San Agustín, determinante en los campos de la dogmática, la política y la pedagogía, extiende toda la filosofía y teología de la Edad Media, a la reforma luterana y al jansenismo espiritualismo contemporáneo.
La Música
En los primeros días de la Iglesia Cristiana, eminentes teóricos ofrecieron objeciones al cultivo de la música.
Por otro lado, otorgó a la música un valor espiritual de suma importancia para padres tan eminentes como San Basilio, San Jerónimo, San Juan Crisóstomo y San Agustín.
El amor de esta música tenía una base firme, ya que se formó en la teoría de la música de la antigua Grecia, y conocedor de la estética dominante de la época, la transmitió en sus enseñanzas como retórica.
Cuando profundicé en los estudios filosóficos, concibió una vasta producción dedicada a la enseñanza de las artes liberales que no concluyó, pero que todavía hay algunos capítulos y fragmentos.
Una sección de tan extensa obra titulada De Música, cuya primera parte, la única que terminó, trafica el ritmo en seis libros.
La segunda parte fue tratada en la melodía. En estos textos se observa que San Agustín fue un escritor inclinado al nuevo platonismo y ni siquiera es un autor cristiano.
Este aspecto destaca Sí en dos trabajos que le valieron el título de doctor de la Iglesia: comentarios sobre los Salmos y confesiones.
San Agustín fue uno de los primeros teóricos musicales de la antigüedad latina y su influencia fue considerable hasta el siglo XVI.
Se ha dicho que, entre los padres de la Iglesia, ninguno como San Agustín examinó con un fino sentido y sintiendo más profundo el valor estético-religioso de la música sagrada.
Él / Ella escribió en confesiones, lloró muchas veces al escuchar canciones e himnos religiosos, el dolor ha cedido a la influencia terrenal que lo había entusiasmado con la música.
Sin embargo, declarando explícitamente esta “debilidad”, escribió:
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"Apruebo la costumbre de cantar en el templo, ya que, por el placer del oído, las almas débiles vuelven a los sentimientos piadosos".
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